臺灣音樂生態觀察


[ 傳統音樂 ] 2009

2009年度南管音樂活動觀察與評介

作者:林珀姬



壹、前言

「2008年臺灣傳統音樂年鑑」—「南管系統音樂篇」,是指廣義的南管音樂,在臺灣民間音樂中,其涵蓋範圍有「絃管」、「洞管」之稱的南管音樂與「俗唱」的太平歌;陣頭音樂中,有車鼓陣與交加陣1音樂;戲曲方面有七子戲、交加戲(民間慣稱「南管戲」)、南管布袋戲音樂等。本年度著重在南管音樂館閣活動與七子戲活動等部分。

貳、南管(絃管)音樂

一、南管音樂傳承與生態

南管音樂,在泉、廈地方,稱為「南音」,東南亞地區則稱「南樂」,在臺灣可聽到的稱謂有「南管」、「南樂」、「絃管」、「郎君樂」、「錦曲」等等。它原盛行於閩南語系的地區,包括泉州、廈門等地,大約在明代以後傳入臺灣,並由僑胞傳至東南亞地區的僑社。其唱唸法猶存古風,字音以泉州鄉音為主,故亦稱「泉州絃管」。它的演奏方式,保存唐代大曲坐部演奏的遺制,演奏時以上四管為主,稱為「簫管」(演奏型制圖),若「上四管」與「下四管」,加上「噯仔」一起演奏,就稱為「十音」(或寫作「什音」)。

南管演唱時,歌者執拍板,以制樂節,保存漢代相和歌遺風;樂器型制,如琵琶橫抱方式,二絃絃軫在前,拉弓用軟弓、洞簫長一尺八寸,十目九節等,亦保存了唐宋舊制;樂曲牌名也沿用歷代詞牌或曲牌名等。因此,不少音樂學者認為南管音樂是中國傳統音樂的「活化石」,而此活傳統的南管音樂,在臺灣仍然以傳統口傳方式繼續在臺灣民間流傳,並與中國泉廈地區的南音唱奏風格上有明顯的差異性。

「南音」之名在大陸慣用之,但近些年來大陸有些學者開始覺得此名稱常與「廣東南音」有所混淆,故紛紛提倡應正名為「絃管」,不過至今尚沿用「南音」之名。

二、南管音樂美學觀

南管音樂美學,具有中國文人與道家的審美觀,音樂從「禮」出,「五行」與「陰陽」的觀念,在「合樂」中顯現,如上四管的配置,簫(1)、二絃(2)、三絃(3)、琵琶(4)、拍板(5),以順時鐘方向為坐序,琵琶與三絃的顆粒狀音響為「陽剛」,簫與二絃的線狀線條為「陰柔」,二者音色的調配為陰陽互補;下四管與上四管合奏時,採用「金木相剋」原理,故金聲(如雙鐘、叫鑼、響盞)與木聲(拍板、四塊、木魚)是交替出現。音樂的呈現並非注重個人的演奏技巧,而是所有樂器在一起演奏時所產生的默契-「和」,琵琶主奏,三絃如影隨形;簫為領奏,二絃彌補其氣息之不足,皆不能逾越。不過大陸文革之後的泉廈南音,美學觀漸向西樂靠攏,演唱者是主體,樂器為演唱者伴奏服務,此種傳統音樂美學觀-「和」,已不復見。

三、南管音樂內容

南管音樂的內容可分為指、曲、譜,「指」與「曲」皆是帶有辭的樂曲,但「指」以器樂演奏為主,不唱,不過學習時須透過辭的背誦學習;曲則是南管音樂活動中的最主要部份;「譜」是純器樂曲。南管音樂的活動稱為「整絃」,一般演奏有一定的順序,分別為起指、落曲、煞譜。傳統曲目中保存了指套48套,散曲數千首,譜有13套。

四、「人類無形文化遺產代表名錄」:南音(Nanying)

2009年9月30日,聯合國教科文組織屬下機構,公布76項「人類無形文化遺產代表名錄」,「南管」亦名列其中(以大陸慣用之「南音」Nanying 列名。)這是今年南管音樂最重要的大事。此項「人類無形文化遺產代表名錄」(Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity)係沿襲、並合併原有的「人類口頭與無形遺產代表作」(Masterpieces of the Oral and Intangible Heritage of Humanity),逐期公布世界重要無形文化遺產。於「南管」列入「人類無形文化遺產代表名錄」之前後時間,泉廈方面有許多相關活動,也辦理了多次大型兩岸交流演出活動。

參、臺灣南管音樂田野調查與觀察

傳統老館閣活動,音樂即生活,認為是「勅桃事」,所以對於展演與傳習的概念與其他戲曲方面相當不一樣,所以田野調查訪談時,有諸多困難,要重新追溯既往之活動,不管是演出或是傳習,大部分的樂人都不記得日期與活動的主體,只能隱約的說出某月某日在某處演出,有時為何演出,也說不清;有些展演大多配合廟會活動,民間所言日期皆以農曆為主,所以也增加了許多日期轉換的麻煩。因此訪查者只能儘可能詳細記錄。而年輕的館閣有新的認知,因此,較能清楚地記錄各展演與傳習活動,也能積極提供詳細資料作為記錄參考。

目前臺灣各地尚存的南管館閣大約有52團,大部份的館閣筆者曾在歷年間多次訪問,但本次調查以年度活動為主,而時間緊迫,未能一一訪問,大部分的館閣筆者曾在歷年間多次訪問,透過電話訪談或田野調查,獲得資料較完整的,共32個館閣,有些館閣雖曾電話聯繫,但所獲訊息資料不全的,只好略去,期待以後有機會繼續完成。

此次所記錄的32個館閣中,28個有傳習活動,13個有推廣活動,5個有國際交流活動。以下就筆者所觀察到的問題加以評述:

一、國際交流活動

國際交流並非傳統館閣活動主體,從訪查紀錄可發現,3個有國際交流活動的是漢唐樂府、心心樂坊與江之翠樂團,均屬於現代專業演出團體,其國外演出多為應邀演出,演出形式亦非傳統南管。

就南管音樂的民間傳統看,國際性的交流活動,今年度有菲律賓長和郎君社總社(有190年歷史),來台訪問作南音交流,由心心樂坊與江之翠樂團出函邀請,他們一行30人,於9月21日抵台,由南至北,到臺南南聲社、臺北和鳴南樂社、閩南樂府等拜館訪問暨南樂唱奏交流。菲律賓館閣已有多年未到臺灣交流,這是臺灣近十年來與菲律賓館閣之間重要的互動,而臺灣館閣國際交流,主要以大陸泉廈地區為主,今年度有南聲社赴安海地區參加五館聯合整絃大會,合和藝苑赴廈門參加2009年海峽兩岸民間藝術節,演出七子戲。

二、老樂人辭世

9月份有臺北的劉讚格、屏東的陳榮茂過世,這兩位都是老師級的絃友,劉讚格先生早期自軍中退伍,具榮民身份,他曾參加南管戲班在臺灣各地巡迴演出,也曾隨團與戲班,遠至菲律賓東南亞等地演出,近20年來是臺北地區重要的琵琶手。陳榮茂先生的父親亦為早期有名的教館先生陳清雲,陳榮茂教館足跡遍及屏東、台東、高雄、臺南等地,絃管館閣亦或太平歌館都有他的教學影響,他還擅長製作南管樂器,是臺灣重要的南管樂器製作者。

12月有臺北的吳添在先生與陳梅女士過世,吳添在先生晚年眼盲,但仍常到館中聆聽南管音樂,他在50、60年代常與施振華、曾省、歐陽啟泰等人一起演奏,當時他的經濟富裕,常為南管音樂活動提供金錢上的支援,過世之前亦將其所珍藏的南管錄音帶全數贈與吳火煌老師。陳梅女士是臺北地區重要曲腳之一,師承林藩塘(紅先)、歐陽啟泰、黃清標等人。1997年成立「和鳴南樂社」,並以法主公廟做為練習、拍館、聚會之所,與江謨堅共同教學, 2007年招收新團員,免費傳習南管,至今共有新舊團員20餘位。陳梅也是臺灣北部,首開女性唱曲之人,陳梅女士於12月12日因心肌梗塞突然去世。其他地方上的絃友如鹿港陳松木、黃玉慶、蔡平等位先生,也相繼在今年過世。

今年是樂人凋零人數最多的一年,南管音樂的香火承續,還是有些隱憂。

三、展演、推廣與傳習活動

(一)專業團體
1. 漢唐樂府以「梨園樂舞」演出方式,在世界各地受到歡迎,今年漢唐樂府的演出重心已明顯外移,可以看到其在大陸北京、河南等地演出相當頻繁。今年該團年度大作為「教坊記」,製作期間,在臺灣南部也為「教坊記」演出,設計了「梨園教坊」體驗營,提供民眾參與體驗,極富推廣意義。
「教坊記」與法國古樂團攜手聯演,噱頭十足,整個舞台、燈光、服飾、設計相當講究,是個大製作,陳美娥女士的魄力令人佩服。不過,就音樂而言,因為遷就法國古樂團的搭配,很明顯地在南管音樂的運用上,打了很大的折扣,以西方的美聲唱法出聲演唱,南管音樂色彩與風格,也模糊許多,甚至顯得有些不搭,西方古樂器的加入弱化了南管音樂的特質。
2. 江之翠樂團的表演通常是梨園戲搭配傳統南管音樂的演出,除了有現代劇場的作法,但也兼顧南管音樂的傳統,有時也將南管音樂融入現代劇場之中,作創新的表演。江之翠樂團除了演出,也兼作南管音樂傳習,免費培育江之翠地區的小朋友,並組成 「江之翠青少年南管樂團」,除了給團員有傳授南管的機會,也提供了江翠地方中低收入家庭之兒童,學習南管音樂的機會。

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