臺灣音樂生態觀察


[ 傳統音樂 ] 2012

2012 年原住民音樂年度活動觀察與評介_卑南族、阿美族、撒奇萊雅族、噶瑪蘭族

作者:吳榮順



阿美族豐年祭於每年七、八月展開,2012 年,公開舉行的活動有「2012 花蓮原住民豐年節」,在各個部落獨立舉行,以花蓮縣十個鄉鎮來說,七、八月總計要舉辦將近80 個部落的祭典。各部落舉辦祭典會清楚界分哪個部分是外來觀光客可以看的,哪個部分是不能開放的,而在儀式的進行中,歌舞的傳承被認為是進階儀式很重要的一環,歌舞的實施也因為祭典的實施,使得整個儀式的連接更為順暢,過程更完整。除了花蓮之外,台東市公所也舉辦了「【馬卡巴嗨】文化觀光活動」,一方面加強當地觀光效益,另一方面也期許傳統祭典文化的持續性。每一年的暑假,豐年祭都吸引了大批的國內外觀光客觀賞。
卑南族在2012 年中,最為盛大的為三月的小米除草收穫祭及七月的全國聯合年祭,大致上為一天性的活動,早上演唱祭歌,部落間互相交流,下午則舉行趣味競賽或摔角活動。除了全鄉的聯合豐年祭以外,各部落都舉辦了規模不等的祭典,每個部落有二至三個祭典,所以卑南族全年可能會有15 到20 個不同的祭典。撒奇萊雅族目前舉辦的祭典還包括靠海為生的磯崎部落所舉辦的海神祭,以及為紀念「達固部岸事件」(史稱「加禮宛事件」)中壯烈捐軀的Komod Pazik 頭目夫婦以及所有的殉難先祖而舉辦的火神祭(Palamal),除此之外,已經鮮少舉行其它的傳統性祭典活動。噶瑪蘭族則是於八月初在花蓮新社部落舉行一年一度的豐年祭,噶瑪蘭族的活動在祭司朱阿比過世之後,傳承陷入危機,由於朱阿比懂得祭典儀式,並教族人唱母語歌謠,是噶瑪蘭族口述歷史的重要人物,他的離開,對於噶瑪蘭族如何重振及保存自身珍貴的傳統文化,成為一大挑戰。從2012 年阿美族、卑南族、撒奇萊雅族及噶瑪蘭族等四族之活動記錄觀察中,仍可看到政府及原住民委員會在阿美族與卑南族的祭典活動投注了較多的精力,相較之下,撒奇萊雅族及噶瑪蘭族活動明顯較少,能見度較低,相形失色。
以下將針對阿美族豐年祭的觀察活動作較為詳細的撰述,主要以港口及貓公兩個部落為主,並試圖比較其
差異,以了解其祭典流程的內容及涵義。


前文

現今社會發展對原住民傳統文化帶來的衝擊,主要為「語言」與「生活型態」兩部分。母語與族語的式微,使耆老與年輕族人產生相當程度的代溝。南島語族傳統文化,以口耳相傳為主要傳承媒介,因此,族人對族語的理解力,是掌握歌謠中傳統智慧傳承的關鍵。族語的式微,不但使傳統智慧面臨相當程度的傳承危機,同時,也使原有配合時事進行即興創作的技巧,逐漸消失。除此之外,現代社會與傳統社會不同的生活型態與社會結構,使歲時祭儀與傳統文化,失去了原有的舉辦場合與必須性。隨著祭典儀式舉辦次數的減少,歌謠交流與眾人相互學習的場合也相對減少,而某些僅限於特定場合吟唱的歌謠,一旦祭儀不再舉辦,歌謠相對隨著祭儀失傳的機率也倍增。
觀察2012 蘭嶼達悟( 雅美) 族的傳統音樂活動,從年初朗島國小日出大樓落成典禮、七月份朗島部落舉辦的大型收穫祭(Apiya Vehan)、椰油、蘭嶼與東清國小聯合成立的小飛魚文化展演隊、到每年由蘭恩文化基金會定期舉辦的雅美族傳統歌謠與傳統母語神話說故事比賽…等,顯示出蘭嶼傳統音樂文化旺盛的生命力,與族人對文化傳承的重視及努力。蘭嶼六個部落雖然對歲時祭儀的舉辦方式,有些微歧見,但對自身傳統文化的自豪感與對傳承工作的努力,是不分部落、不分地區,由全島族人齊心協力地發展。即使現代文化對蘭嶼傳統社會帶來相當程度的衝擊與價值觀的迷失,但近年來,透過社區發展協會、教會與相關在地協會或文史工作者的努力,加上越來越多族人的全力參與與推廣,為傳統文化的傳承與復甦,立下良好的基礎與管道。本篇文章以2012 年度大型歲時祭儀與相關活動的舉辦,觀察蘭嶼不同部落,於傳統文化傳承的現狀與特色。

一、2012 朗島部落大型收穫祭(Apiya Vehan)

阿美族是台灣原住民人口中最多的族群,主要分布於台灣東部的花蓮地區,以及一路往南直到台東市,都是阿美族最主要的居住地區,而因各地區的風俗習慣、語言、文化等方面的不同,大致上可將阿美族區分為北中南三個區域。過去傳統的阿美族社會是以農作及捕魚為生,並認為生活中的萬物皆有神靈存在的多神信仰,舉凡所有可見得物體,海、山、水、栗作等皆有神靈,因此為了與大自然萬物、眾靈們和平共處,而自然的產生了必須遵守各種禁忌儀式規定,豐年祭則是眾多需要遵守的儀式中的一項,被視為最為重要祭典之一。
豐年祭依傳統部落政治與生存環境差異影響,而有不同稱呼與涵意,例如:現今花蓮縣北部的南勢阿美,普遍稱為ilisin 或malalikid,而秀姑巒阿美與東海岸北、中部的海岸阿美,則大多稱為milisin;臺東縣境內的海岸阿美則稱為kailoma'an 或malikoda,馬蘭阿美則稱為kiloma'an。普遍稱豐年祭為ilisin 的這個詞,其字義lisin 意思有祭祀之意,會將此祭典翻成中文為豐年祭,是因為祭典與農作收成有關。另一種稱豐年祭的阿美族malalikid 或malikoda,其中阿美族語中likid 與likoda 的字源,有手牽手歌舞的意思,豐年祭中手牽手一同歌舞以及歌謠內容豐富是豐年祭的一大特色,而這些歌曲皆是平時被禁止吟唱的,只有在將要舉行豐年祭的訓練時,以及豐年祭進行才可吟唱。
根據過去的史料及部落耆老們的口述歷史,過去豐年祭的舉行,早期都舉行於農作物收成完後當月的月圓之時,因此在日治時期又有月見祭(cukimisai)的一稱呼。過去傳統豐年祭的舉行時間最長有近半個月之久,今日的阿美族豐年祭則主要於每年七月中下旬開始於各阿美族部落展開,日期最長者約有十天,僅剩東海岸地區的阿美族部落,還持續舉行傳統的豐年祭典,多數的阿美族部落,則因現代生活改變等影響,皆是以一到四天不等的時間來進行祭典。豐年祭在東部的各個阿美族部落裡,無論是活動、祭歌等諸多方面,皆有不同的呈現,而受到現代文化的影響,許多的阿美族部落皆轉變了傳統的豐年祭舉行方式,目前居住在東海岸地區的幾個阿美族部落,還保留了傳統的豐年祭方式。
豐年祭除了最為被外人知道擁有許多歌舞活動外,豐年祭還含有宗教、政治、軍事、經濟、教育、訓練等諸多整合性功能,意味著傳承、部落教育部落的年輕人。豐年祭是以男子為主的祭典,內容包含對男子生活禮儀、歌謠及舞蹈的訓練,各年齡階級各司其職,在還保留傳統豐年祭的海岸區阿美族部落,各天皆有必須進行的儀式與活動,舉凡如第一天夜晚的迎接祖靈、之後由部落青年到各部落報訊息(pakalongay)、宴客(palafang)、牽手情(pakayat) 等。依據傳統習俗,第一天禁止女子參與,最後一天女子必須全數參與,在女子的歌舞中結束整個祭典。


阿美族- 港口與貓公部落
阿美族港口部落(Makotaay)位於花蓮縣豐濱鄉港口村,港口村落主要由大港口(Laeno)、港口(Makotaay)、石梯坪(Tidaan)、石梯灣(Morito)四個聚落所組成,在人口組成中,以阿美族人口居多,其他為外省籍、閩南及山地原住民。港口部落屬東海岸阿美族中重要的一支,座落於石梯坪與長虹橋之間。貓公部落,又稱豐濱部落,今日隸屬於今日花蓮縣豐濱鄉,在日據時期屬於花蓮港廳鳳林郡新社庄。豐濱鄉位於海岸山脈中部東側,東臨太平洋,西依靠著海岸山脈,南臨台東縣長濱鄉樟原村,北接花蓮縣壽豐鄉水璉村,西連瑞穗、光復、鳳林等鄉鎮,呈現狹長地形,南北長約47 公里,山多平原少,農田多屬梯田。阿美族每一部落自成一個單位,有其整體之政治組織,有一部落會所或男子會所作為全部落的中心,而以一組織緊密的年齡階級作為整個部落組織的骨幹,以老年人或年長階級作為處理部落事務的權力者。直到今天,仍舊保存著嚴謹的年齡階級制度,目前部落存在的重要祭典為海祭及豐年祭,皆由年齡階級組織規劃及執行,祭典時,年齡階級組織就必須遵守嚴格的規範,聽從上級、分層負責任務執行。

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