臺灣音樂生態觀察


[ 傳統音樂 ] 2010

2010年度原住民音樂活動觀察與評介_布農族、泰雅族、太魯閣族、賽德克族

作者:曾毓芬



壹、布農族

一、布農族2010年度傳統音樂活動綜覽

整體來說,布農族傳統音樂的展演活動可區分為兼具傳習性質的祭儀式展演以及純粹的文化展演兩類。前者多由部落或鄉公所等地方行政單位所主導,如「布農族射耳祭」(高雄縣那瑪夏鄉公所/2010.5.1)、「2010年全國布農族射耳祭儀活動」(臺東縣延平鄉公所/2010.5.7-8)、「海端社區協會99年度布農族傳統古調推展成果發表會暨小米豐收進倉祭活動」(台東縣海端社區發展協會/2010.6.29);而後者多由文教或觀光機構所辦理,如「2010原住民八八風災紀念音樂會」(國立中山大學/2010.8.8)、「布農族傳統祭歌」(南投縣政府文化局/南投縣信義鄉布農文化協會/2010.9.23&25)、「2010信義鄉布農族歲時祭儀暨河洛客家情活動」(南投縣信義鄉觀光服務所/2010.10.7)及「2010世界文化遺產-聲音的奇蹟」(國立臺北藝術大學/2010.10.16)。

在上述的祭儀式展演中,音樂多半配合著祭儀表演、民俗競賽、甚至農產品產銷,以作為其會後的表演或是熱鬧晚會節目中的一部分。基本上,已無法觀察到音樂存在於歲時祭儀中的傳統文化脈絡。

年度的傳習活動方面,2010年較具規模的傳習課程及其成果發表包括「布農族八部合音研習成果展」(花蓮縣萬榮鄉公所/2010.9.9)以及「99年度太魯閣族、布農族音樂文化響宴」(花蓮縣萬榮鄉公所/2010.9.25)。這兩項活動皆是由花蓮縣萬榮鄉公所籌劃辦理,針對單一樂種(八部合音)進行教學或是藉由歌唱比賽的形式活絡部落間的歌舞傳習。

2010年度的布農族傳統音樂研究與出版工作,主要代表作品為《布農族樂舞教材》[文字&影音教材]的製作出版(作者:曾毓芬、韃琥.伊斯瑪哈單、吳榮順/出版:行政院原住民族委員會文化園區管理局/2010.4.15-12.31)以及論文發表《合中有異,異中求合─從音樂即興的角度探討布農族複音歌唱的奧祕》(發表者:曾毓芬/「2010臺灣音樂學論壇」/2010.11.26-27)。《布農族樂舞教材》的出版緣起,乃是行政院原住民族委員會文化園區管理局委託學者曾毓芬等人,針對布農族群分布的南投縣、花蓮縣及台東縣進行傳統音樂普查,而後將田調採集所得的資料撰寫編輯為兼具文字和影音資料的教材(書/DVD/CD),其目的在於為布農族建立起一套兼具深度及廣度的傳統樂舞傳習資料庫;而論文《合中有異,異中求合─從音樂即興的角度探討布農族複音歌唱的奧祕》,則是曾毓芬針對布農族合音歌唱所進行的深度學術探討,專文論述布農族pasibutbut(祈禱小米豐收歌,一般稱之為「八部合音」)的「疊瓦式」複音唱法以及童謠和生活歌謠慣用的「和弦式」複音唱法。

至於推廣教育方面,有天主教花蓮教區林貴明神父所主辦的「布農聖歌饗宴大會」(花蓮縣玉里鎮圖書館/2010.8.21),展現天主教長期將布農族合音歌唱推廣運用至聖歌演唱的成果;以及復興高中舉行的教師知能研習課程「人文關懷工作坊:我用生命唱歌---布農族的音樂故事」(復興高中/2010.12.14),邀請《我用生命唱歌─布農族的音樂故事》一書之作者曾毓芬分享其從事原著民音樂研究的心得。

最後,有關國際交流活動,布農族的「南投縣信義鄉布農文化協會」在2010年度有相當醒目的表現。在布農族各個部落不同的演唱風格中,南投縣信義鄉明德部落所傳習的《pasibutbut祈禱小米豐收歌》呈現出傳承上的穩定性以及音樂形式上的清晰度,因而獲得行政院文化建社委員會文化資產總管理處籌備處指定為99年度「重要傳統藝術保存者╱團體」,成為布農族pasibutbut的重點保存團體。該團體並與2010年兩度代表臺灣進行國際交流,第一次遠赴歐洲,到法國、比利時與荷蘭進行展演,節目名稱定為「聲音的奇蹟」;第二次的國際交流活動,則是到中國廣西省桂林市參加「情繫八桂〜兩岸文化聯誼行」活動(中國廣西壯族自治區政府、中華文化聯誼會/2010.815-8.24),展現臺灣原住民複音歌唱之美。

二、分析與評論

在前文〈布農族2010年度傳統音樂活動綜覽〉的觀察中,筆者曾提到音樂在祭典中的角色已然脫離布農族的傳統文化脈絡,多半成為配合著祭儀表演、民俗競賽、農產品產銷,或是熱鬧晚會節目中的一部分。針對這樣的情況,筆者在此以實例來說明目前仍流通於部落間的傳統祭儀歌曲在過往年代中是如何與歲時祭儀緊密相繫,藉以勾勒出布農族音樂的傳統樣貌,並以之對照今日的發展,引出更多的思考。

此外,針對2010年度布農族音樂的重大事件──「南投縣信義鄉布農文化協會」獲選為文建會99年度「重要傳統藝術保存者/團體」,成為布農族pasibutbut的重點保存團體──筆者亦藉由此評論文章,分享個人多年來對於明德部落pasibutbut演唱的研究心得。

(一)布農族射耳祭與入倉祭的傳統樣貌1

2010年布農族部落間舉辦的祭典包括射耳祭(malahtangia)以及入倉祭(andaza)。射耳祭屬於狩獵性質的祭儀,而入倉祭則是儲存小米的祭儀,兩者各自代表著布農族傳統生活最重要的兩個面向。

射耳祭,是在疏苗祭之後,農閒時期所舉行的祭祀儀式。如果說;撒種祭是生物中的植物祭儀的話,那麼射耳祭則是生物中的動物生命祭儀(包含人類)。這個祭儀的重點,除了是生命的祭儀外,也是亡靈者的祭儀。祖先的靈魂,敵人的靈魂甚至野獸的靈魂,都是祭祀的重點。另外,在布農族的社會中,播種祭代表女性,植物的祭祀儀式;射耳祭則象徵男性,動物的祭祀儀式,呈現的意義是陽剛的,在社會中代表一個家庭的實力和威望,以及一個家庭的生命力。過去的布農族都採取大家庭的方式生活,一個家庭動輒30、40人是司空見慣的,一個家庭是一個農耕團隊,同時也是一個戰鬥單位,所以,代表家庭威望的射耳祭就被賦予重要的指標意義。祭祀儀式大致依循下列流程:狩獵-釀酒-射耳祭儀-火祭-祭槍儀式(唱《馘首祭之歌manandi》)-獸骨懸掛祭儀-敵首祭。

入倉祭的舉辦時機,是採收小米月到了尾聲,祭司會觀看天文,尤其是月亮,來預判下個祭典的舉辦時機。待小米都曬乾了後,入倉祭就到了。buan andaza是儲存小米月的意思,andaza是抬到上面的意思,有儲存小米、將小米疊起來之意。其儀式進行過程如下:

小米採收後,須先曬乾並擺放於屋內客廳上。等小米統一採收完並曬乾後,便可舉行儲存小米祭儀【圖1】【圖2】。決定好日期後,先行釀酒。祭儀當天,挑選一隻肥大的豬隻,放在小米堆上,用竹片刀從其咽喉刺入,讓豬隻大聲嚎叫,四肢掙扎直到斷氣【圖3】。豬血以器皿去接,豬血噴灑到小米堆上無妨,這隻豬主要是獻給小米的。待豬斷氣後,祭司會取一些豬血塗在米倉的木柱和門上,口中同時唸祝詞:「祈求所有的小米;不管別人的、敵人的,通通到我這裡來,我們有豐腴的小米」等。獻祭結束後,祭司再一次拿法器lahupang在米倉的周圍祭祀一番,最後到屋外與家人舉行吟唱《祈禱小米豐收歌》(也就是所謂的taudaniv haimu,即pismukun,現稱pasibutbut)【圖4】。此時,整個儲存小米月祭就結束了。這個祭儀不像前面採收月祭般的封閉,這是開放的、分享的;所釀的酒和獻祭的豬肉是給親朋好友享用的。這一天也是展示家族實力的時機,小米堆疊愈高,表示家族人丁旺盛,生產力強,是值得敬佩的家族。

從上述傳統祭祀程序的敘述中,可以觀察到pislahi(獵前祭槍歌)及manantu(首祭歌)在過去是如何與射耳祭儀相結合,以及pasibutbut(祈禱小米豐收歌)在入倉祭中的演唱時機。此外,配合射耳祭的狩獵活動,許多部落都會進行malastapang(報戰功)。而儀式後在歡宴中盡情歌唱is'i'is'av tu huzas(飲酒歌),則幾乎是必定進行的程序。

反觀現今在布農族各部落中所舉辦的祭典現況,無論是祭典的程序和音樂內容,幾乎很難尋覓到傳統文化脈絡存在的痕跡。以射耳祭來說,過去的祭典都是以家族為單位來舉辦,祭儀具現出一個家庭的實力和威望,及其生命力,而儀式的進行則依循「狩獵-釀酒-射耳祭儀-火祭-祭槍儀式-獸骨懸掛祭儀-敵首祭」之程序;但現今則多半是由地方行政單位來統籌辦理(如:高雄那瑪夏鄉以及臺東縣延平鄉),這些祭典無論在程序或內容上,都與布農族射耳祭的傳統相去甚遠。比如高雄那瑪夏鄉的祭典,在靜態活動方面以文物、手工藝品及農產品展售為主,動態活動包括祭儀展演、各式歌謠表演活動以及射耳祭之夜(專業舞蹈團表演為主,那瑪夏鄉各社區、協會表演為輔)。而臺東縣延平鄉公所的射耳祭儀,其活動內容則包括傳統祭儀展演、傳統歌謠展演、傳統技藝競賽(鋸木、搗米、射箭、抓豬、摔角等)以及晚會活動(族語歌謠比賽、有氧舞蹈比賽及專業藝人演唱及樂團表演)等。在上述兩項祭典活動中所演唱的傳統曲目,基本上是以表演的取向來選曲,和耆老們記憶中所運用的祭儀音樂並無太大的關連。古今儀式在內容及精神上的變異性,反應出大時代的文化變遷,而在這個幾乎是不可抗力的時代潮流之下,如何讓祭典的舉辦仍然能夠彰顯傳統文化的深度,並發揮文化傳習的功能,應該是值得族人與相關文化單位深思的課題。

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