臺灣音樂生態觀察


[ 傳統音樂 ] 2010

2010年度原住民音樂活動觀察與評介_邵族、噶瑪蘭族、撒奇萊雅族、巴宰族、西拉雅族、花蓮阿美族

作者:吳榮順



(一)花蓮阿美族

花蓮縣境的阿美族基本上都是屬於南勢阿美、秀姑巒阿美與部分的海岸阿美。一如往年一樣,每一年,花蓮縣阿美族的歌舞都是透過例行的祭典運作,儼然已成為臺灣島重要的觀光項目之一,每一年的暑假,都吸引了成千上萬的國內外觀光客觀賞。

而今年的紀錄,也顯示了這個族群,一如往例的實施他們的祭典。阿美族的祭典七八月循著由南向北舉辦的既定模式運作,花蓮縣立美崙田徑場的全縣豐年祭一辦完,各地的祭典便依序展開,若以花蓮縣十個鄉鎮來說,七八月總計要舉辦將近80個部落的祭典,某些較大的社區,如太巴塱或馬太鞍等社區,一個晚上往往會吸引上萬的觀光客,相當壯觀。今年特地到位於花蓮縣玉里鎮的德武部落(苓雅部落)、春日部落(織羅部落),以及位於花蓮縣光復鄉的太巴塱部落,作了三場實地參與觀察阿美豐年祭的歌舞與儀式。三個部落的豐年祭都仍依照傳統的程序來進行,特別是位在秀姑巒溪畔的苓雅部落和織羅部落,過去的豐年祭儀式與音樂的紀錄非常少,今年一睹其盛況,更讓人欣慰於族人對於傳統的堅持與維持。年輕族人紛紛請假回到部落來參與,豐年祭間到挨家挨戶討酒所唱的討酒歌,令人印象深刻;每一戶家人都準備了酒食給來報喜的族人,並以歌舞回報之。其他的團結舞歌力與美的對應,讓我們聽到、看到了族人對於阿美族傳統歌舞的熟識與傳承。

花蓮縣光復鄉太巴塱部落的豐年祭則是頗為盛大的祭典,因為這是一個光復鄉四個部落形成了一個大聚落,參加者眾,當然也吸引了外來的遊客。花蓮縣光復鄉的太巴塱部落的豐年祭,部落舉辦祭典會清楚界分哪個部分是外來觀光客可以參加的,哪個部分是不能開放的,而在儀式的進行中,歌舞的傳承被認為是進階儀式很重要的一環,歌舞的實施也因為祭典的實施,讓整個儀式的連接更順暢,過程也非常完整。今年太巴塱的豐年祭為期四天,一直以來他們的祭典規模都非常的浩大,這也顯示出太巴塱族人的團結以及維護傳統祭儀之用心。

第一天的活動是傳統祭儀的呼喚祖靈、祭祖儀式,儀式中是嚴禁外人進入祭祀會場的。晚上的活動是千人大會舞。第二天,各個階層的族人,在家中舉行上階層對下階層的教育。阿美族各個階層的族人,都有專屬的歌舞、服飾,他們都背負著傳承文化的重大責任。晚上八點開始千人大會舞,各個階層井然有序的出場,演出傳統歌舞,司儀為了讓觀光客融入大會舞,一邊解釋豐年祭的內容,一邊邀請外人加入他們的歌舞。期間,除了傳統的歌舞,也穿插不同階層所帶來的現代原住民歌舞表演,顯示出傳統也漸漸受到現代娛樂的影響,而有所改變。第三天的活動是為太巴塱部落各個階層的生活和體能技能競賽,內容相當多元,有鋸木、射山豬、兩人三腳等活動。而晚上的活動是為情人之夜,由未婚的男女青年圍圈跳舞。第四天是豐年祭的閉幕典禮,各階層的女族人也演出他們的傳統歌舞。太巴塱的豐年祭雖保有其傳統性,但是還是不敵觀光之影響,為順應這個現象,也適度地對其傳統祭儀加入了一些觀光元素。

今年對於花蓮縣境內的阿美族,還有一項活動是比較特殊的活動,就是德武部落(苓雅部落)、春日部落(織羅部落)第一次到台北來參加「世代交替的聲音-許常惠民歌採集運動中的原住民音樂」音樂會。國立臺灣傳統藝術籌備處的臺灣音樂中心,在去年完成了許常惠教授的歷史錄音的還原工作後,今年(2010)正好是許常惠教授逝世十周年,臺灣音樂中心舉辦了一系列的「那人。那歌。那歲月 – 許常惠逝世十周年紀念文件展」,其中於4月7日於華山創意文化園區中3 清酒工坊2F拱廳更舉辦了一場非常另類的音樂會,雖名之為「世代交替的聲音-許常惠民歌採集運動中的原住民音樂」音樂會,但事實上是一場「從歷史錄音中,找回臺灣民間音樂活力」的一場別開生面的音樂會。這場音樂會,可以說是集「採錄」「研究」「重現」「展演」為一體的演出。這場音樂會演出之前,主辦單位先選擇了當年歷史錄音中(1967),錄下最多音樂的兩個花蓮阿美族部落 – 德武部落(苓雅部落)與春日部落(織羅部落),作為「從歷史錄音中,找回臺灣民間音樂活力」的第一個對象。當兩個部落的族人聽到該節目的構想時,皆興奮不已,因為族人皆認為「這麼個偏遠的臺灣聲音,怎麼能夠跟台北人來分享?」

當天的節目,分成四個階段來進行:首先是播放60年代的歷史錄音,並且與60年代生活下的苓雅部落與織羅部落老照片互相輝映;第二個階段,是由8位當年被錄下聲音的老歌手們,一一的還原他們擅長的歌;第三階段,我們邀請了現仍居部落,並擔任部落中間份子的壯年歌手們,唱出當代的部落之音;最後一個階段,我們還邀請了兩個部落目前旅居北部的青年族人,唱出成為「都市阿美」的”近畿之聲”。

節目在兩個部落四代族人與現場慕名而來的觀眾的歌舞宴中結束,留下了多少共同的歷史回憶,也留下的多少失去的傳統,族人萬分感謝當年錄下聲音的李哲洋和劉五男先生,更感謝許常惠教授與史惟亮教授的先知睿智。這段錄音讓族人重新找回了部落的生氣,這場音樂會也讓「歷史錄音找回了臺灣民間音樂的活力」。其實,苓雅部落與織羅部落的音樂會,她是一個找回臺灣民間音樂活力的開端,因為,臺灣每一個部落或每一個聚落,都曾經上演過同樣的歷史故事。

展演活動以外,研究與出版方面,臺灣音樂中心出版了「重返部落。原音再現-許常惠教授歷史錄音經典曲選(一)花蓮縣阿美族音樂篇」。2009年我們完成了許常惠教授歷史錄音的還原第二期計畫之後,臺灣音樂中心擬將這批珍貴而難得的歷史錄音資料與文獻,逐年而有系統的以有聲書的方式予以出版。這些歷史錄音資料,由於都是田野現場錄音,雜訊、訪談、旁白與音樂等等都在其中,但以當時的錄音技術來說,錄下的音樂部分絕大部分是優質的。

由於第二期的還原計畫共完成了460首樂曲,曲目數量與族群音樂的涵蓋面相當龐大,在兼顧錄音品質與保存地域族群音樂完整性的前提下,第一年的出版計畫臺灣音樂中心以「重返現場。原音重現。 許常惠教授歷史錄音經典曲選(一):花蓮縣阿美族音樂篇」為題,精選出花蓮縣境內太巴朗、富民、德武、春日與靜浦等五個部落的阿美族人,在民國56年代所演唱的86首經典民歌為內容。

在樂曲的編輯上,部落音樂的完整性為首要之考量。樂曲內容的編排,是依部落之歌頌曲、豐年祭歌套曲、其他祭儀歌曲、工作歌、生活歌、情歌與童謠等之順序,來保存每個部落音樂的完整性。這86首歷史錄音留下的樂曲中,以玉里鎮春日織羅部落的37首最多;其次是玉里鎮德武里的苓雅部落與光復鄉東富村的太巴塱部落,各留下21首居次;位於東海岸的豐濱鄉靜浦部落,留下6首樂曲;位於瑞穗鄉的富民部落只有1首,但這1整首樂曲,卻是由5首不斷的單首樂曲所組合的豐年祭團結精神舞歌形成的組曲。

這兩張86首花蓮縣阿美族音樂的有聲資料,從歷史的角度來說,是一套頗為珍貴的典藏資料,因為它見證了臺灣五十年代的臺灣原住民音樂史,同時也幸運的保存了五十年代五個部落的花蓮縣阿美族音樂。從音樂的角度來說,這86首樂曲,不管是曲目的多樣性、阿美族人民歌的演唱技巧,以及當時臺灣生活型態凝聚下的民族集體創作成果等等,都讓我們驚艷於五十年代臺灣當時擁有的豐富音樂資產。

這出版的86首樂曲,族人發現所有的祭儀歌曲,例如豐年祭、海祭等單曲或套曲,基本上都還在部落中傳唱著,只是這些祭儀歌曲的領唱者的起音與唱法上稍有出入;例如春日部落的族人發現,在豐年祭中演唱的組曲的一小段( CD第45首,豐年祭歌組曲osapi likoda a radiw ),目前族人已經不會演唱;CD第48首,部落豐年祭聯歡歡樂歌六首(malikuda a radiw),其中的第六段族人目前已經不會演唱。除了祭儀歌曲,其他的工作歌、放牛歌、耙田歌、下山歌、情歌等等,或因整個原住民部落的生活型態已徹底改觀,或因這些歌謠比較屬於個人的表現,因此目前還能繼續演唱這些歌的族人,已寥寥無幾,這部份是最令人感慨的地方,也是族人最珍惜的樂曲。

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