臺灣音樂生態觀察


[ 傳統音樂 ] 2009

2009年度原住民音樂活動觀察與評介-賽泰雅族、太魯閣族、撒奇萊雅族與賽德克族

作者:曾毓芬



壹、前言

臺灣原住民屬於南島語族,是臺灣島嶼上居住歷史最為悠久的族群。在現今南島學研究中盛行一種說法,認為臺灣的南島語族是整個南島民族遷徙的起點,從大約西元前4000年開始一直到西元800年為止,分為七波,遷徙至遍及印度洋和太平洋的廣大區域,其最終的分布區域北起臺灣,南至紐西蘭,西為非洲東側的馬達加斯加,東迄南美洲西側的復活節島(Blust 1985; Bellwood 1991)。

上述的說法凸顯出臺灣原住民音樂在整個南島學研究中的重要性,而就臺灣本身來看,原住民音樂的豐富與多樣,也是這個以多元性為主要特色的島嶼文化中,極為獨特的一個音樂文化環節。

經歷數千年的悠久歷史,臺灣原住民族群的遷徙分化以及各族群間的文化涵化錯綜複雜,形成語言和民俗的多元分歧現狀。二十世紀末至二十一世紀初,在民族意識高度覺醒的時代氛圍下,原住民族的族群正名運動如雨後春筍般的湧現,至目前為止,除了沿用自日治時期即已相沿成習的九族分類──泰雅(Atayal)、賽夏(Saisiyat)、布農(Bunun)、鄒(Tsou)、阿美(Amis)、卑南(Puyuma)、魯凱(Rukai)、排灣(Paiwan)、雅美(Yami)──之外,在二十一世紀初期新近正名成功的族群有:邵族(Thao,2001年成為第十族)、噶瑪蘭族(Kavalan,2002年成為第十一族)、太魯閣族(Truku,2004年成為第十二族)、撒奇萊雅族(Sakizaya,2007年成為第十三族)以及賽德克族(Sediq,2008年成為第十四族)。

由於臺灣目前的十四個原住民族群,各自皆具有獨特的音樂文化特性,因此本年鑑在蒐集原住民音樂的年度活動資訊時,便以族群為基本單位來進行。在「年度活動記錄」的<原住民篇>中,我們按照時序呈現出2009年原住民音樂活動的全景,而在「年度活動觀察與評界」中,我們將針對第二部分的資料進行論述與評介。 貳、年度活動評介

一、泰雅族

(一)2009年度傳統音樂活動綜覽

整體來說,泰雅族傳統音樂的展演,主要是結合著祭典儀式而得以傳承。在泛靈信仰早為其它外來宗教取代的現況下,傳統的歲時祭儀多已廢去,目前仍存留的以祖靈祭典為主,而傳統音樂仍可見於正式祭典之後的族人群體歌舞活動。

目前泰雅族的祖靈祭典大致可區分為大型聯合祭典與部落型祭典兩種不同形態,前者多由地方行政單位統籌舉行,後者則是由各部落自發性地辦理。在2009年的泰雅族祖靈祭中,「臺北縣烏來泰雅文化祭-祖靈祭歌舞儀式 」屬於前者,由臺北縣烏來鄉泰雅族各部落聯合舉辦,其促進觀光業活絡發展之經濟目的大於文化傳承性質,而表演形式則趨向商業化,流行歌舞之成份已大於傳統元素;而苗栗縣泰安鄉與新竹縣尖石鄉泰雅族各部落於七、八月間所各自舉辦的祖靈祭則屬後者,規模較小,但在其祭典中仍或多或少可見到傳統歌舞的傳唱。當然,流行音樂與傳統音樂參雜出現的現象仍不時可見,這似已成為臺灣原住民祭典中普遍存在的趨勢。

在以祭典為主軸的展演活動之外,泰雅族音樂的傳習與展演活動亦見於少數由文化與企業界所贊助的教育計畫中。今年度的「原住民兒童之夜」音樂會,就是一個由臺灣民間團體所發起的 「驚嘆號--原民族群永續教育計畫」之成果展現。其中得到補助之泰雅族學校團體包括南投縣親愛國小的<泰雅兒童擊鼓隊>以及宜蘭縣金岳國小的<泰雅兒童傳統舞蹈團>。這是在部落自發性的歌舞展演和傳習活動之外,另一個推進傳統音樂發展的力量。

研究與出版方面,2009年度由政府機構委託學者進行的泰雅族音樂相關研究計畫有兩件。其中,由臺灣音樂中心主辦,阿棟.優帕斯、曾作振(黑帶.巴彥)與鄭光博所執行的「泰雅族北勢群社霧繞部落暨週邊音樂文化採集研究」計畫,透過社霧繞部落(S’uraw)暨周邊族群的歌曲採集,勾勒出大安溪流域北勢群傳統音樂的面貌;而由雪霸國家公園所主辦、比令亞布執行之「臺中縣和平鄉祖靈祭田野調查研究與記錄片拍攝」計畫,主要著眼於祖靈祭典之拍攝,但亦囊括祭典進行中之音樂傳唱。

至於推廣教育方面,今年度較少見到單單針對泰雅傳統音樂所舉辦之活動,而與之相關的文化活動,則有「2009臺灣國際民族誌影展-身體與靈魂」之參展影片《彩虹的故事》中,作者比令亞布將泰雅族紋面老人們的歌舞及口簧演奏融入紋面文化的介紹中。另外,由行政院原住民族委員會所舉辦之「98年度原住民族語戲劇及合唱競賽活動」,則藉由戲劇的形式鼓勵原住民傳統樂舞的再創作。

2009年度的泰雅族境內,未見國際交流與文化政策兩方面的活動。

(二)分析與評論

泰雅族的人口數雖然目前在臺灣高居第三,但是其傳統音樂的傳習現況,卻可說是斷層最大的。過去文獻中的泰雅族音樂史料,其實大多是針對現今正名後的賽德克族與太魯閣族的音樂所作的研究,真正屬於所謂泰雅本族的音樂,被紀錄、採集並傳習下來的質與量,都非常有限。其原因,很可能是因為泰雅族音樂多為單音吟唱的古調,音域狹窄、旋律起伏不大,其音樂形式不若賽德克族複音祭典歌謠那樣活潑,而歌詞內容又非常深奧,強調高妙機智的語言藝術,所欲表達的內容甚至連年輕一代的族人都無法理解,因而形成傳習的極度困難。

這樣的現況,可從今年度本年鑑所紀錄的泰雅族祭典中觀察得知。以新竹尖石鄉秀巒部落2009年祖靈祭的傳統音樂展演為例,整個祭典進行中的歌舞,沒有一首是真正屬於泰雅族的古調,其中,《祖靈歌》與《織布歌》是太魯閣族普遍流傳的傳統歌曲(使用「re-mi-sol-la」四音組織),《慶賀狩獵舞》呈現早期基督教聖歌與日本傳統歌曲的風格(亦傳唱於太魯閣族),而《現代泰雅舞》則是布農族流行歌手王宏恩所唱的流行歌曲《布谷拉夫 buklavu》。祭典中的表演者多為年輕與中生代的泰雅族人,很明顯地,那些只有年邁耆老才會唱的古調已絕緣於大多數的年輕族人。

在廣泛分布於臺灣中北部地區的泰雅族群中,苗栗地區是音樂樣式保留較多樣且完整者。此一傳習現況可由泰安鄉麻必浩部落2008祖靈祭典中,傳統泰雅歌舞仍在會眾之間朗朗傳唱的現象中得知。而該部落會眾於祭典中所演唱的曲調,與學者及紀錄片工作者所採錄之高齡耆老演唱的曲調之間,具極高的同質性──如《彩虹的故事》中的紋面老人歌舞以及「泰雅族北勢群社霧繞部落暨週邊音樂文化採集研究」計畫中的紀實錄影【譜例一&二】,亦可印證苗栗縣泰安鄉之泰雅傳統音樂傳承尚稱活絡的現況。

有鑑於泰雅族傳統音樂的凋零現況,泰雅族文化人士與民族學者在臺灣音樂中心的支助下,連續於於2008與2009年度進行研究工作,其中2009年度即是針對苗栗縣泰安鄉社霧繞部落暨其週邊部落進行音樂文化採集研究【圖一:1 ~圖一:8】,並紀錄整理下兩種類型的歌唱形式:
1. 應答式歌謠 Pnwagi:用於婚儀與祭典。
2. 朗誦式歌謠 Pin’es、Pin’ilu等:以獨唱(pt’hubin)或對唱(plluhuw)方式進行,用於生活中的即興吟唱及對話(Pin’es),或是巫醫的招魂儀式(Pin’ilu)。

上述研究是泰雅族傳統音樂研究及傳習的重要資料,然而這只是一個開端,誠如研究者所言:因為泰雅族之傳統領域分布廣闊,涵蓋臺灣中北部七縣九鄉140個部落,與賽德克族、太魯閣、巴宰、賽夏、噶瑪蘭與客家等族群為鄰,按河川地域方言約分為20個群體,因此泰雅民族內部之區域特色各自分明,群與群之間或保有自身獨特者,或呈現過渡色彩,曲調旋律亦如同語言般成為辨識民族地域社群一種特徵及符碼。泰雅族音樂之曲調旋律及風格形式實與方言系統、族群系統、河川地域、歷史遷徙息息相關,故亟待加以深入研究補全,好使泰雅傳統音樂版圖之分類能有更臻深入完整的記錄。

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