臺灣音樂生態觀察


[ 傳統音樂 ] 2009

2009年度原住民音樂活動觀察與評介-布農族、花蓮阿美族、邵族與噶瑪蘭族

作者:吳榮順



壹、儀式性與供養性之佛教音樂與舞蹈
根據筆者Li-Hua Ho 何麗華《Buddhist Music and Dance in Contemporary Taiwan/當代臺灣的佛教音樂與舞蹈》(2008)中將佛教音樂與舞蹈分為Liturgical music-dance (儀式性樂舞)與Para-liturgical music-dance (供養性樂舞)兩大類,當代臺灣的佛教音樂文化與生態,即朝此二大方向發展,以下闡明其分類與界定:

1. Liturgical music-dance儀式性樂舞
用於一般傳統儀式,傾向於儀式中之實際操練過程,雖然偶有一些觀眾參與,但非屬觀賞性質。此樂舞屬於聖潔、莊嚴、宗教性的。

2. Para-liturgical music-dance供養性樂舞
非正式傳統儀式的展演,傾向於世俗性與觀賞作用。
此二者主要的區別,包括展現形式、動機/目的、功能、時間/地點、方法與涉及者等。根據筆者分析其分類綱要如下表:1
壹、布農族音樂的現況
布農族傳統聚落位在南投縣的信義鄉和仁愛鄉、高雄縣的桃源鄉與那瑪夏鄉(舊稱三民鄉)、台東縣的海端鄉與延平鄉,以及花蓮縣的萬榮鄉與卓溪鄉。今年關於布農族傳統音樂或布農族音樂的相關活動,可以分成三個部份來觀察:(1)傳統節慶的舉行。(2)文化場的演出。(3)傳習活動。
傳統節慶的表演,五月份上述的四縣八鄉布農族聚落所舉行的打耳祭(射耳祭malahadaiya),或是在高雄市與臺北縣市所舉行的都市布農族打耳祭,我們能夠看到族人演唱布農族傳統的音樂。這些傳統的歲時祭儀,又以高雄縣桃源鄉的打耳祭最盛大,其主因是由於該鄉已舉辦過數十年,不管經驗的傳承或活動的流程,甚至於不同部落的傳統音樂演唱,在在都顯得井然有序。相對於高雄縣桃源鄉的布農族,南投縣的信義鄉布農族人在打耳祭上的傳統音樂演唱上,保存了較多儀式音樂的傳統性,比較可惜的是因為聚落的表演過多,每一個聚落布農族人似乎無法盡興的將整套完整的布農族傳統音樂演唱出來。
除了傳統節慶以外,我們亦能在文化場中看到布農族音樂的演唱。今年的文化場演出約有20場左右,演出地點以在台東縣延平鄉的「布農部落文化園區」所舉辦的演出最多,該園區是一個擁有常態表演場地的部落劇場,因此在保存和傳習、演出和創新上,都有一定的傳統精神的堅持和新視野。而在演出團體中,南投縣信義鄉東埔國小布農兒童合唱團的表演,令人印象深刻,讓人看見了文化傳承的希望。原住民的文化斷層現象是每個族群都面臨的問題,而在馬彼得校長親自領軍之下,布農族兒童得以在學校教育系統中,學習及體悟布農音樂文化的內涵及生命力,並在比賽中獲得佳績,受邀於國內外演出,實屬難得。
相對於東埔國小布農兒童合唱團唱出傳承的契機;來自南投縣信義鄉明德村的「Lileh之聲合唱團」則唱出了布農族生命的滄勁與厚度。該團在布農音樂的保存、傳承與藝術上,皆可謂是目前布農族音樂最佳的詮釋團體。2008年初春,法國市立巴黎劇院(Theâtre de la Ville)節目經理Jacques Ervan銜命來到臺灣,為2010年春季系列演出找尋臺灣節目參與的可能性,他與來自荷蘭阿姆斯特丹熱帶劇場(Tropentheater)節目部經理Philippe,走訪全台數十個傳統音樂、舞蹈、戲曲等表演藝術團體,最後在2009年初選定南投信義鄉明德部落的布農族「Lileh之聲合唱團」16位歌者,以及3位屏東泰武鄉平和村Sepiuma部落的2位女性歌者與1位男性鼻笛演奏者,希望共同成立一個名為「臺灣原住民之聲-驕傲與純真」的節目,能在2010年1月21日-1月23日三天,分別在荷蘭阿姆斯特丹的熱帶劇場(Tropentheater)、比利時安特衛普的世界文化館(Center of World Culture), 以及法國巴黎的市立劇院(Theâtre de la Ville)巡迴演出。
在布農族今年度的傳習活動方面,花蓮縣萬榮鄉公所舉辦了「八部合音研習活動」,招收愛好布農族傳統八部合音及歌謠的國中、小學生,學習布農族的傳統歌樂。對外族人來說,聽布農族人演唱歌謠似乎千篇一律,但對於本族人來說,bunun tu sintusaus是唱了之後才覺得難。雖然布農族音樂的旋律音組織,只在do、mi、sol、do四音的泛音列排列組合之間,但是歌者聲部與聲部之間的潛在律動默契,以及布農母語的妥善運用等等,都是布農歌樂最難拿捏之處。雖然布農族人沒有舞蹈與歌唱相和,但是歌者身體的舞動,卻是發自歌者吸氣與呼氣之間的轉換,尤其是在pasibutbut流動型的聲部疊置狀態(tuilage/overlapping)中,如何提昇下一音,如何跨出下一步,「聲」、「影」、「形」、「移」必須合成一體,各個環節都是需要經過長久練習才能成形,進而唱出布農族人與這塊土地的關係。

貳、花蓮阿美族音樂的現況
阿美族為臺灣原住民中最多的一個族群,大部分居住在中央山脈以東的花蓮、台東的平地。依照地域、風俗的不同,阿美族可分為三個族群:北阿美群、中阿美群、南阿美群。北阿美群,又稱南勢阿美,分佈於花蓮縣鳳林鎮以北至秀林鄉之間;中阿美群則因海岸山脈相隔,又可分為居住於豐濱、大港口一帶的海岸阿美,及秀姑巒溪畔的瑞穗、奇美等地的秀姑巒阿美;南阿美群則可分為居住於台東縣的卑南阿美,與屏東縣的恆春阿美。
關於今年度阿美族音樂活動,在祭典部分,較大型活動包含6月份在花蓮縣壽豐鄉各部落所舉辦的捕魚祭,和7-8月花蓮縣市各鄉鎮部落的豐年祭。阿美是農漁業社會,農作豐收時,在部落舉行一年一度的豐年祭,謂之ilisin,全部落的居民都要參加,是最重要的族群活動之一,其舉行的時間依地區、村落而略有所異,大致而言,都在7-9月份農作收成之後的農閒時節舉行,這個時間作為一年的終點,同時也是起點,具有多重的意義。針對過去,族人們感謝祖靈和神明的保祐、慶祝豐收,並反省自身在過去一年中的各種表現;而面對未來,心中則滿懷希望,祈求來年的豐收。種種不同的心情與思想,都藉著豐年祭的儀式表達出來,充滿著歡樂的氣氛。阿美族的豐年祭典有其嚴密的組織、活動程序及儀式。在傳統習俗中,參加祭典的對象只限於男性族人,而整個活動程序也都是由阿美族男子來安排,婦女及兒童只能在祭典最後,跳malikoda時才會出現。
除了傳統祭典之外,阿美族在文化場的演出活動較其他族群頻繁,演出團體相當多樣化。例如Alufu原舞集主要表演的是阿美族樂舞、Amis旮亙樂團則是一支以敲打樂來傳遞阿美族傳統之美的樂團。此外還有馬太鞍部落成員所組成的馬太鞍邦查藝術團、馬可認文化藝術團,及荳蘭阿美文化藝術舞蹈團、吉安鄉阿美族文美舞蹈團、阿法隆文化藝術團、Ce'po(者播)劇團等。值得一提的是由原鄉舞蹈團所演出的劇場史詩-「七腳川Rinahen的足跡」,結合了傳統史詩與當代劇場,將阿美族人遷移、墾荒播種、立瞭望台、慶豐收等日常生活題材,精緻化搬上舞台演出。
近年來,阿美族各部落逐漸重視傳統文化的傳承,而政府相關單位亦辦理不少傳習活動,以協助族群文化的薪傳。今年11月起,臺灣音樂中心針對原住民母語歌唱的教學,其中亦包含阿美族歌謠,辦理一系列研習活動,請專家及經驗豐富的演唱者,進行教學工作坊,向這些未來的母語歌謠種子教師,講授發音技巧、音樂歌詞的意義、樂與舞的搭配、樂器的運用、服裝的穿著等細節,使之全面了解阿美族音樂的內涵與美學。
阿美族音樂向來是學術研究者極欲保存與研究的對象,在臺灣音樂中心的原住民音樂研究計畫補助中,亦不乏以阿美族音樂為題材者。而在其所主辦的「許常惠教授民歌採集運動時期歷史錄音還原第二期計畫」中,阿美族音樂更佔了當中一半以上的篇幅。此計畫為針對許常惠教授於民國50年代於臺灣各地所進行的田野採集結果,將錄音資料轉化為視覺的樂譜及文字資料,以便錄音資料得以與樂譜、歌詞互相對照,讓每首音樂呈現其原來之面貌。
在執行計畫過程中,由筆者帶領研究團隊共計十一人,前往歷史錄音中之花東地區原住民部落,進行歷史錄音的田野調查工作,地點包含花蓮縣之玉里鎮德武里、玉里鎮春日里、光復鄉東富村太巴塱部落,及台東縣之鹿野鄉和平村和平天主堂、卑南鄉建和里、黃貴潮文史工作室等。工作內容主要是將音樂帶回原初的錄音地點,一首首地播放給族人們聆聽,隨後便開始訪談及確認每首樂曲之音樂類型、歌詞內涵、樂曲背景、演唱場合等相關資料。難能可貴的是,當年歷史錄音中的演唱者,包含花蓮縣玉里鎮德武里的鄭中雄、林真珠、王秀玉,玉里鎮春日里的黃春玉、曾玉花現仍健在,都成了研究團隊的訪談對象,提供了相當珍貴的口述資料。

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