臺灣音樂生態觀察


[ 傳統音樂 ] 2009

2009臺灣傳統音樂年鑑_宗教音樂篇:道教音樂

作者:李秀琴



壹、前言
臺灣的宗教信仰,長期以來是臺灣人民精神生活一個重要的支柱,特別是在「生老病死」的重要階段。隨著宗教服務的多元化,目前年青人因為考試、職場的競爭也常跑寺廟,希望在人生的道路上得到神明保佑而更順暢;或因為幾年來大專院校增加宗教系所,更多年青人加入研究的行列,也有年青人受完正規的宗教學術訓練,因此而加入服務的行列,以道士作為一個職業選擇,形成一種新的景象。
本文將針對當今臺灣歷史較久的傳統道教兩大派別:「正一」與「靈寶」及兩個歷史較短的「禪和」與「清微」道壇做詳述的傳承、分佈外,對其音樂風格的特質、發展透過觀察與訪談對2009年道壇發展的現象做一陳述。 貳、臺灣道派的現況與生態
臺灣民間的宗教信仰,自十七世紀以來,隨著福建的泉州、漳州漢族及廣東的客籍移民,漸漸地開始把道教的信仰傳進來。1949年以前,臺灣的道派可區分為道門與法門兩大類型,道門之道派的宗教業務主要以舉行建醮儀式、禮斗法會、中元普度、與作三獻等祈禱性祭儀與齋法拔度的功德法事為主,而法門道派之宗教業務,則多以安營、操營、押煞、祭解、補運或保運獅等法術性儀式為主。由於民間信仰習俗的需求,一般修習法門之法師或修習道門之道士也常兼修道門或法門之法術形成「道法二門」之實踐,即所謂的道壇與法壇法事兩者兼備的法事,或是在祭儀中兼用法門之法術的服務。筆者在今年透過進一步的調查記錄了這兩者之間的微妙關係。
而臺灣的法門宗派自有其法脈傳承,因此也可獨立於道教之外而另稱為法教。這一派的法教人士,常被稱為紅頭法師,或“紅頭法仔”,其法事通常以祭解的小法術為主,如祈子、收驚、犒軍、過七星橋(或稱過關度限)、起土、安胎、栽花換斗、打城及保運獅(或稱「做獅」)等。法事進行時,法師通常頭纏紅巾或頭戴額眉、腰繫白肚裙或龍虎裙、手持龍角,並使用法索、七星劍及五營旗等法器以施行法術;其法術的派別淵源為閭山許九郎法主及三奶夫人(陳靖姑、林九娘與李三娘)所繼承的巫法傳統與扮像。其內容有別於一般道教科儀的複雜性、繁瑣與多樣,這類的閭山法門的法術顯得規模較小與簡要,故亦有「小法」之稱。
臺灣以道壇為主的傳統道教,主要傳承自閩南的泉州、漳州與廣東地區,雖然在名稱上有天師派、老君派等派別之分,但其道脈多出於江西龍虎山正一派,屬火居性質的符籙道派。這些可以結婚,在家設壇或附屬於宮廟為信眾服務的道士,有別於大陸北方的全真派道士,後者主要修行於叢林道觀之中,注重個人修身養性及不婚的隱士風格,較少外出宮廟為信徒從事齋醮法事的服務工作。
而盛行於臺灣各地的火居道士,因為移民祖籍的關係,多有同籍聚居的聚落情形,因此,原居於各祖籍地的道士來台之後,也自然地居住於其同籍移民佔優勢的聚落。在早期的農業社會時代,道士因為識字,具有閱讀經典的能力,故常被尊稱為「先生」,也擁有一定的社會地位。而經過數百年來,源自大陸不同地區的移民在臺灣各地逐漸生根發展,也孕育出來多種不同道派風格與法會的道教文化生態。
在台歷史較久,較具傳統的道派,若依其原籍與道法傳承來源,可概分為兩大系統:一為來自於泉州與鄰近的廈門、漳州地區,以泉籍福佬人為主;另一為來自於漳州南部的南靖、詔安一帶,以及粵東大埔一帶,多屬客家籍而間有福佬人者。其次,在1949年之後,又有來自於閩北地區的福州籍道士,他們來台的歷史雖僅五十年,但卻發展迅速而成為兩個漸具份量的道派:禪和與清微。其中的清微派基本上的活動範圍在臺灣的北部,少數在鹿港,在南部則沒有傳人;而禪和派目前已經在臺灣的北中南三大都會區設有堂號,成為活動的聚集地。目前臺灣的道派,即由以上四大道派為主力,間或有少數的茅山、武當、全真等道士,但其影響力並不大。1
臺灣的道士,民間一般俗稱「師公」或「司公」,日治時期以來,一般道教研究者多以「烏頭」和「紅頭」之名來區分臺灣的傳統道士。之所以如此區分,與道士所執行的宗教業務性質有關,如日本學者鈴木清一郎說:「道士的宗教性質職務有二:一是『度生』,二是『度死』。『度死』,就是指對死者所行的儀禮,也就是指葬儀和做功德等而言。『度生』,就是指對生者所行的儀禮,又可分成兩種,一是祈福、祈平安,二是驅邪、押煞。而祈福、祈平安的儀禮,就是指建醮、謝平安與做三獻;而驅邪、押煞的道術,就是指安胎、起土、豎符與補運等而言。其中烏頭司公,由於受到佛教的影響,只辦『度死』的喪事,而紅頭司公,卻只辦『度生』的善事。可見這兩種『司公』的區別,就在於度死和度生的禮儀上。不過通行於廣東客家人與漳州人居住的紅頭司公,則專以施行驅邪和押煞的法術為職業。」2
不過其中「烏頭司公只辦度死的喪事」的說法,由於臺灣北、中部地區也將專擅做功德的釋教法師(香花和尚)稱為司公,故應是誤解所致。宗教學者劉枝萬認為:「臺灣中、北部人民以為:『紅頭師公』是司掌『度生』之事,業務屬陽,可用於吉事,即表示吉慶之場合;另一方面,『烏頭師公』是司掌『度死』之事,業務屬陰,可用於凶事,即表示哀喪之場合;故北部之建醮祭典,悉由『紅頭師公』包辦,而『烏頭師公』不得參與其事。」3中部靠山地區的臺中、南投等民眾也持相同的觀點,應是區域性的民俗觀念所致。事實上烏頭師公亦可行驅邪押煞或祈安等事,而被稱為「烏紅搭」4。近年來的研究,道教科儀學者綜合了前人的說法,而將專行度生的道派稱為「專行吉事的正一派」,而將兼行度生與度死的道派稱為「烏紅兼行的靈寶派」5。

一、臺灣正一派道壇的傳承與分佈
臺灣當代的傳統道壇生態,雖可大略區分為正一、靈寶二大派,但兩大派其各自之道派來源卻相當複雜。根據目前研究所知,臺灣的正一派道士主要有兩處來源,一處為漳州南部山區的詔安、平和、南靖等地,主要為客家籍與部分福佬籍;另一處為粵東與詔安相鄰的饒平、揭陽(今屬大埔)等地,主要為客家籍與部分潮州籍(近福佬)。他們在清初至中葉期間分別來到臺灣發展,大致以臺灣中部之濁水溪為界,主要是臺灣之北部、中部及宜蘭地方6。來台初期多居於同籍的移民聚落,如臺北盆地與鄰近的桃園,臺中縣之豐原、東勢一代,彰化縣之田尾、埔心,雲林縣之西螺、二崙等地。除了臺北、桃園以漳州籍移民為主之外,其他地區皆為客家籍移民為主的區域。清代中葉之後,又往鄰近之地區拓展,如臺北地區向北往基隆、宜蘭等地,向南往桃園、新竹、苗栗等地拓展;豐原、東勢地區往臺中市與臺中縣的大里、霧峰等地拓展;而彰化、雲林之正一派道壇則多僅維持原區域之發展。7筆者此次在新竹縣所訪問到的正一派郭賜銘道長,已經是第四代的傳人,其曾祖輩道長於清光緒32年(1907年)於新竹縣創立道壇,而如今郭家的傳人裡裡外外,已經有20幾戶以道士的職樂維生,形成一個頗為罕見的龐大道士家族。
正一派道士的宗教性質業務專以「度生」為主,他們對外的宣傳多標舉「專門吉事」,所奉祀的宗師牌位上有則「道法二門」之名,因此也將所行之宗教業務區分為道場與法場兩者。所謂道場者,即以行道法為主的相關業務,如建醮、禮斗、做三獻等,以祈禱方式為人祈福,其道法主要傳承自龍虎山正一天師,並兼用神霄、清微、混元諸道派之法。而所謂法場者,則是以行法術為主的相關業務,如祭解、補運、押煞等,以法術的方式為人驅邪,其法脈為閭山派許九郎法主所傳、三奶派(陳靖姑、林九娘、李三娘)所繼承的「三奶法」傳統。因此,正一派道士在進行道場儀式時,頭戴網巾與道冠,身穿道袍,手持朝板(笏);而在進行法場儀式時,則身穿道袍,或便服,頭戴紅色網帽,或僅在頭上纏紅布,手持師刀或錫角,也就是自清代以來相關文獻所描寫的「紅頭師(司)公」之形象。此派在閩、粵原籍地區內由於超拔性質的齋事多由在家的香花和尚所擔任,故來台之後此一派別亦未曾傳承薦亡送葬的齋事科儀書,只行吉事而不作超薦功德性祭典齋事(僅作中元普度),因此被稱為「紅頭」8。

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